第七卷
我们这一学期连今天是二天，下个星期还有一次，所以我把时间全都来讲百法。百法里面最重要的部份就是心法，所以我们也用了很多的时间来讨论。实际上时间还是嫌太短，心法里面的精义，还是不能够往深处广泛的来研究，心所法以下都好懂，为什么呢？我们现代的心理学，可以说都研究到了，在心理学范围之内了。唯独八识，在前五识跟意识，心理学上会讨论到，阿赖耶跟末那这是现代心理学所没有能够涉及到的问题，但是阿赖耶可以说是心理学的大根大本，本源没有找到，那么这个学术自然是有问题的。在此地我们跟诸位介绍到的，是以表解为中心，批注它注的很简单，多半都是用比喻，希望诸位自己去看，我们用六个小时的时间，来给诸位介绍表里面所列的，大家看心所有法的表解，就是四十九面的表解。
为什么叫做心所有法呢？心就是指八识，是说这些法是八识所有的，换句话说就是八识的作用，在唯识里面它有三个定义：第一、就是这些法不能够单独生起，一定要依靠心，就好象枝叶花朵一样，它不能单独生，它一定要靠根本，如果没有根，它就不能生，八识就是它的根本，它是依八识所生起的，这是定义里面第一条。第二、它一定与心相应，就是它起来之后，与心相应称之为心所有法，还有与心不相应的，不相应的另外算一类，不包括在这一类，那就有二十四种心不相应行法，那个我们暂时不讨论它，这是专门说它起作用是与心相应的。第三个定义，它必定是系属于心的，心有八个，就看它与哪一个心相应；与哪一个心相应，就系属于那一个心。譬如讲遍行心所，遍行心所是八个识统统都有，如果与第八识相应的，它就系属于第八识；与第七识相应的，它就系属于第七识。我们这个本子没有附八识规矩的表解，旧本子上有，八识规矩的表解我们也有单张的，诸位一看就晓得，排列得非常清楚。
五十一个心所又分为六类：第一类就是遍行。遍是普遍的意思，所谓普遍，它里头含着有四个意思，第一是说遍一切心，八个心王里面统统都有。第二是遍一切地，这一切地是指三界六道，唯识把三界分成九地，欲界算一地，这个范围很广大，包括了欲界的六层天，当然包括了阿修罗道、人道、三恶道，这整个合起来称为五趣杂居地，这算一地，色界四禅算四地，初禅算一地，二禅算一地，一共四地，四空天也算四地，所以一共合起来叫九地，诸位将来看到经里面讲的九地，就是说的三界，说三界就是九地，遍行心所是遍及九地，一直到非想非非想天统统都包括在里头，可见得它作用的范围相当广泛，第三它遍一切时，过去现在未来，它都能达到，第四它遍三性，唯识里面讲三性就是善性、恶性（就是不善的性），以及无记性、善、恶、无记它都有，由此可知这五个心所，作用确实是广大，遍行简单的介绍到此地。
第二讲别境。别就是差别，这个意思是说它是各别缘各别的境界，这个心所它才能够生起来，不像前面五遍行，前面五个心所是同时起作用，不是单独的，所以唯识学家常讲五遍行五个心所，构成了一个念头，而且它的速庠，实在是太快了，五遍行一个一个来观察的时候，不但不是我们的能力能办得到的，恐怕八地菩萨还看得不甚清楚，为什么呢？我们常常讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭，一个生灭就是一个念头，换句话说，一个生灭里面就包括了五遍行，由此可知，五遍行里头每一个心所是一个念头的五分之一，你想想看这个多么微细，就是因为它太微细了，速度太念了，所以阿赖耶变的相分，我们误以为真实，这不能不说没有道理，我们看电影，一秒钟才二十四个生灭，镜头一开一合一个生灭，一秒钟开合二十四次，我们已经就被骗了，被迷惑了，以为那个动作是真的，不晓得它本来是不生不灭，我们就被欺骗了，那么想想看，如果一秒钟二十几万开合，你怎么能够觉察它是虚妄的？所以遍行心所，在说起来一条一条给诸位介绍，它真正起作用，我们很不容易去体会，不要说观察了，连小乘阿罗汉九次第定，都见不到，我们凡夫心思昏昧、散乱，当然是观察不到；不但观察不到，连体会意思都不容易。我们今天在经论里面读到这个问题，晓得有这回事情，这个在心法里面可以说是极深的一层。
佛常讲不动地才见到阿赖耶识，换句话说，他才见到五遍行心所的活动，往上去，九地、十地、等觉愈往上就看得愈清楚，八地菩萨才见到遍行心所活动的状况。可是别境则不然了，别境这个念头要粗得多了，它所缘的境界也有四类，第一是讲它所喜欢的境界，这个是不一定的，他所喜欢的境界不一定是善与恶，这是不一定的，譬如好善之人，他所欢喜的是善事，恶人他就喜欢作恶，所以这个所乐之境，我们今天来讲就是欲望，有这个欲望去引导它，这个心所才能够生起来；第二是决定的境界，如果这个境界要是不决定，这个心所也不会生，所以它缘的是决定的境界，第三是曾经习的境界，就是过去有经验，过去曾经学习过，这个学习的意思是很广泛的，第四是所观之境界，这五个心所它各缘的不一样，就是各缘各的境界，不像前面五遍行，它是缘一个共同的境界，五个心所缘共同的境界，这是各有各的境界，各有各的界限，等我们讨论到的时候，我们再说。
第三善心所，一共有十一种，这是归纳起来的数字，如果在瑜伽师地论里面讲，那个数字就多了，这是天亲菩萨把它归纳，遍行有五，别境有五，善有十一，这十一法的确它的性质属于善良的，也唯有在善心当中，它才能够生起，佛法讲善的标准，必定是教我们得利益，现世得利益，来世还得利益这个才叫善；如果现世得利益，来世不得利益，这个不叫善，这是佛法讲善恶标准与世间一般见解差别就在此地，世间一般见解认为我现在马上得利益，就得好处，这个叫善，后果怎么样他就想不到，尤其讲到来世，他更没有想到长远的利益，佛法里面的善，是长远的利益，只要是这十一个心所，我们要是常常来用它，换句话说，你生生世世得善果，得福报。
第四是讲根本烦恼有六法，这六法的性质，就叫做根本烦恼，换句话说，无量无边的烦恼，都是从它生的，所以它叫根本烦恼，既然无量无边的烦恼都是它生的，那么底下讲随烦恼，随烦恼当然是它所生的，为什么叫它为烦恼呢？烦的意思就是扰乱，使人心烦，得不到清净，恼乱有情众生，它这一搅和、一扰乱，果报就苦了，六道轮回可以说就是它制造的，我们在六道里面舍身受身，所得苦乐之报，也就是它在主宰的，所以我们对于这些心所，一定要认识清楚，认识了就不受它的害，不认识才会受它的害，认识就是所谓的觉，古德常讲不怕念起，只怕觉迟，这个念就是指烦恼心所，烦恼心所一现前，你要是能够觉察，立刻晓得它了，那么我们就不受它的害。
第五随烦恼有二十类，称做随烦恼，意思就是说它是随根本烦恼而起来的，唯识论里面讲“随根本烦恼分位差别等流性故”，分是分别，位是位次，就是一类一类的，位也可以当类讲，就是随根本烦恼分类里头所现的差别，根本烦恼有六类，所以随烦恼那些是属于那一类的？那些是从贪生起来的？那些是从瞋恚生起的？各有各的类别，不相同。等是平等，与那一类烦恼相等，流是流类，所以称之为等流，等流这两个字在佛法，尤其在唯识里面我们会常常看到。
最后一条叫不定，不定心所有四种，它与前面五类不相同，前面五类性质属于善的，就是善的，决定不是恶的，恶的决定不是善的，但是这四个心所不定，不一定是善，不一定是恶，要看它现行的境界而定，就是看它现行起作用时来讲。底下说与此相应，这个此就是心王，括孤里头的王是批注，就是与此相应。
百法在此地只是给诸位作一个简略的介绍，希望引起诸位同修对于唯识的爱好，这一次我们《百法明门》六种批注的本子，已交给印刷厂印了，这六种批注，可以称得上权威的批注，都是好注，大概这个月可以印出来。因为我们大专讲座用这个作教材，实际上这个教材没有办法照着讲，照这个讲的话，一年也讲不完，提供诸位作参考，讲座里面我们介绍的还是用这个表解，详细的都在这个本子里面，我们现在继续看底下的表解，第五十页，诸位看遍行。
遍行心所有五，就是触、作意、受、想、思，下面有简单的批注，这个批注都是百法明门论窥基大师所解释的，他解释的多，此地只是摘录一、二句最重要的，给我们作说明，我们初学的要记，就是这个东西一定要把它记住，你记表解里的注就好，简单明了，五遍行的名称：触、作意、受、想、思就是这五类，首先跟诸位说明，在瑜伽师地论里面，它排列的顺序很重要，因为顺序是不能够颠倒的，所以诸位要是记诵百法，顺序不能颠倒，它是有层次的，瑜伽师地论里头的顺序是作意在前，是作意、触、受、想、思，可是在唯识论里面是触在前面，那我们讲这个顺序不能颠倒，而《瑜伽师地论》与《唯识论》在五十一心所第一个心所，这里头我们就看到排列的方式不一样，这个是有道理的，并不是它疏忽了，把它颠倒了，不是的。因为《瑜伽师地论》是菩萨教化二乘圣者，所以作意摆在第一位，那是对阿罗汉、辟支佛对那些人讲的；而《唯识论》是对凡夫讲的，所以对凡夫讲的第一个是触。二乘圣者他已经不触了，不触怎么办？不触就要劝他作意，作意的时候，后面才有触；所以排列的顺序不一样，是因为教学的对象不相同，摄机不一样，是这样的情形。到以后我们看《瑜伽师地论》看《唯识论》，看到这个顺序不一样，就不至于怀疑，晓得它教学的对象不一样，触怎么解释呢？“由根境识三和所生”，根是根身，像眼耳鼻舌身五根，境是境界，眼根所对的境界是色尘，耳根所对的境界是声尘，有根有境还要有识，像我们在《楞严经》里面最近所念到的十八界，根尘识这三种和合所产生的结果就叫做触，触是三者和合所产生的结果，换句话说，触就是接触，所以这个触不是触尘，触尘单是身根所对的叫触尘，这个是六根接触外面境界，不但是六根，它这个连阿赖耶也相应，末那、阿赖耶里头都有，简单讲就是接触境界，境界初接触的时候，这一接触立刻底下一个心所就起来了，所以它是连带作用，刚才讲速度非常之快，那么这就有作意。
作意是“引心趣境”，引是引导，前面根尘识三和所产生的结果，这个是触心所起来了，如果单有触要是没有作意，诸位想一想那里会成一念呢？不能成一念。所以立刻就有作意，立刻就有作意的心所起现行，这个作意我们可以说就是攀缘。但是这个攀缘要看在哪一个心王上，如果在第七、第八识极其微细，第八识是极微微细，第七识是极单纯，七是什么呢？只攀缘第八识见分的一分，所以它是极其单纯。要是在第六识跟前五识的现象，比较上粗显，虽然粗显，也不是我们容易觉察得到。
第三个是受，第四个是想。在五蕴里面，诸位要记住，就是将受、想这二个心所，建立成单独的两蕴，色、受、想、行、识，色蕴、受蕴就是此地的受心所，想蕴就是此地的想心所，行蕴是除了这两个心所之外，其余四十九个统统包括在行蕴里头，所以行蕴包含的范围很广大，不但是相应的四十九个包括在里面，不相应的二十四个心所也包括在里头，所以行蕴它摄的心所最多。受是“领纳顺违俱非境”，所以受就是领受，也就是我们讲的感受。感受的境界可以分为二类，顺境：就是顺我们的心意，能够令我们生欢喜，生乐受。「违」是违背了我们的意思，能令我们得到苦的感受。「俱非」是没有苦乐；也就是我们常讲的无记性，说不上苦乐的境界，这个感受是没有像苦乐那样的明显，所以它在造业的力量也薄弱，不太容易感受到果报。
有了作意它才有受，有受它里头就有想，想蕴是“于境取像”，实在讲这个取像，我们为什么不能说分别？因为别境才分别，但是“想”它也是有分别的，这个分别太微细了，极细的分别，我们常讲心性分别：于境取像，到思这才构成一念，“令心造作”，思是什么呢？思是有了界限，诸位想想看，这个想，想里头还没有界限，所以批注“于境取像”，这个是很有道理的，所以我们看想中国文字，就会令我们联想到，古圣先贤创造文字的时候，佛法并没有到中国来，虽然在历史上传说的记载，佛出生的时候，就照我们中国古时候的记载来说，是周朝昭王二十四年，算到今天三千多年，照外国的记载，现在他们算佛历才二千五百多年，就照中国来算，是周昭王的时候，我们中国在那个时候已经有文字了，而且我们的文化水准世相当之高了。从造字上你看“想”这个字，想在六书里面讲是会意，底下一个心，心里头有一个相，这是想，心里面有个相，这个相里头并没有分别，没有起分别，只是心里头有个相而已，所以与佛法这个心所：于境取相的意思，可以说是完全相符合，所以我们常讲思想，思是思，想是想，实在讲是两桩事情，思是有造作，想没有造作，想只是取相而已，没有造作，这个「思」是心里有了界限，有分别了，你看它上面是个「田」，那个「田」就是界限，就划了界限了。想里头没有划界限，只是有相，但是相里头还没有分别，到思这就有了分别，有了善恶、好丑这些分别，到有分别，批注上说“令心造作”，造作作的什么？造作的是业。所以到这个地方才能讲构成了一念，一念我们讲就是一个生灭，也就是造的有业了，如果我要是能够觉察在五遍行里面，我们到受或者到想为止，换句话说，你就不造业，微细的末那与阿赖识，真的我们不能觉察，甚至于我们连体会都体会不到，就是它的行相太微细了；但是前六识的五遍行，我们如果心比较清净一点，可以体会得到，我们眼见色、耳闻声，这个境界比较粗显，我们第六意识在打妄想，也能够体会得到，如果我们在一切境界里面止于相，不在相里面起分别，给诸位说，我们与这些大菩萨起的作用，实在讲是无二无别，在境界里面离了分别心，没有分别当然就没有执着，执着是因分别以后才坚固的执取，所以没有分别就不面有执着，这就不造业，遍行就简单跟诸位介绍到此地。
再看底下一条别境。此地批注是：“别境五心所与各心王相应时”，底下是举的例子，诸位自己去看，我们还是看表解，诸位看第五十一面，别境简单的说，就是造作了，我们一般讲造业了，业也可以分为三类，一类是善业，一类是恶业，不管你造善，造恶，总而言之，你离不开别境这五类的心所，除了善恶之外，譬如我们现在学佛，特别是念佛，修的是净业，净业也是五别境在造的，所以净业还是它造的，由此可知，善恶染净都离不开它，这五个心所，刚才给诸位说了，它各有各的境界，虽然它也是造作的一桩事情，是一个事情，可是一个事情里头，各有各的境界，好象一个机关里面有五个职员，五个职员是共同来作一桩事情，但是它各人有各人的职守，各人有各人的工作范围，但是它是起联合作用的，譬如像军事上作战，现在讲的陆海空联合作战，但是陆军是陆军，空军是空军，它各有各的范围，但是作战时它能够配合起来，作一个整体战，这五个各有各的范围，但是造业的时候，它是总体的，它是联合的，它与前面五遍行性质不相同，五遍行虽然是五个人，但是它的工作性质完全是一样的，并不是一个一个分开的，所以它叫遍行心所，这个它每一个人是分开的，所以各有各的境界，名称是“欲、胜解、念、定、慧”。这个顺序也是不能颠倒的，好象办事的程序一样，它是有一定程底的。
第一个是欲，刚才讲了，这个欲就是欲望，“缘所乐境起希望”，这个乐是爱好，这个境界是它喜欢的，因此不一定是善、恶、无记，对这个境界它有了希望，换句话说，这就是一个攀缘心，有了这个欲望，可见得这个独立的一个境界。
第二个心所叫胜解，胜是殊胜，解是理解，“缘决定境印持之”，境界它明了，所以在这个境界里头下了决心，而且这个决心它能够修持住，印就是印可，持是保持，这个就叫做胜解。
第三叫念，此地的念定慧，不是五根、五力里头的念定慧，名字是一样，意思完全不相同，叫根五力里面的念定慧，名字是一样，意思完全不相同，五根五力里面的念定慧，那必定修行人才有，不是修行人没有，而这个念定慧是一切人统统都有，一切众生每个人都有，他要是没有，他就不造业了，所以名词是一样，意义不相同。念是“缘曾习境令心明记”，拿今天的话来说，就是经验，过去所经历的记得很清楚，不会忘记，就叫做念；以今天来讲，就是我们所谓的经验。经验愈丰富的，他造业的力量就愈大。
定就是讲专心，“缘专一境令心不散”，就是我们今天讲的专心，不管作什么事情，你用心要是专，这个事情就很容易成就。慧是“缘所观境而起拣择”，就是它在境界里选择，为了要达成它的目的，这个目的就是欲望，它在手段、方法上有所选择，它能够选择，那么这个就是它的慧，如果我们将别境心所，这个造作是造一桩善事的话，譬如说别人有了苦难，它发了慈悲心，要去帮助别人，这是欲心所，它有了这个希望，想去帮助别人，对于别人的苦难他确实理解，知道得很清楚，这就是他的胜解；想想过去也曾经帮过别人，这个就是他有经验，或者他自己虽然没有帮过别人，他看到别人作过这些慈善事业，吸取他人的经验，这也是念，从过去的经验当中或者从别人的经验当中，他专心去作这个专心就是定。
至于用什么方式去作？用什么方法去作，他在里面考虑，在里面选择，这就是慧。这是我们讲作一桩善事，造作时是有这些层次、有这些心里，如果要是作恶，同样的这五个心所一个都少不了，譬如作小偷对人家的财物起了贪心，他要希望得到，可见得他也有欲心所，他对于这个财物很肯定，认为这个对自己有决定的好处，有一定的利益，一点都不怀疑，这就是他的胜解，或者过去也曾经作过这个事情，是有前科的，或者看到别人作，他吸取这个经验，这个是他的念，去抢劫，去偷盗也都要专心，不专心你也偷不到东西，所用的手、方法这就是慧，所以你想想看作恶、作善都离不开别境的五心所，我们修行，无论是在行门或是解门，同样的也离不开别境的五心所，我们今天研究唯识，对于佛法这一门的学问，很爱好，能够发生兴趣，这就是欲心所，我们希望能够理解它，希望能够获得，对于唯识的教义，能够肯定的相信它，这是胜解，所以说同样的须要这五心所，乃至于念佛，我们希望得一心不乱，希望在来世我们能往生西方极乐世界，诸位想想，别境心所依旧是不能离开，所以，世出世间法都离不开这五个心所，这五个心所我们要是善于利用，则能成就一切善法，不善运用，那就会成就一切不善法，至于善与不善，是下面心所里面所说的标准。
诸位请看善十一法，刚才说过，这十一善法的性质，是善而无恶，它是与造恶完全相违背的，实实在在是善，第一个叫信，这个信底下就要加以解释了，这是善心所的信，譬如作小偷的，他相信自己今天一定能偷到东西，这不是这个信，这个信里头不包括你有信心能够作恶，你能够得到恶的成就，这不是这个信，所以这个信它有定义的。“于实德能，深忍乐欲”，这是善心所里面的信心所，实是讲真实，真实是说什么呢？是讲的本性，纵然佛法没到中国来，我们读论语，大家相信孔子与释迦牟尼佛没有见过面，也没有通过消息，在野史所记载的，最早也是周朝未年的时候，秦汉之际佛法传说有到中国来，但是没有被人注意到，真正注意到也就是国家派使节去求法的，是在汉明帝的时候，以前当然有可能有些到中国来的，没有受到尊重，没有受到注意，当然对中国文化不产生任何影响，可是孔子在论语里面，曾经跟我们说过，讲到性本善，孔子讲的还不是性善，他讲的是「性相近，习相远」，这是孔夫子说的。主张性善的是孟子，主张性恶的是荀子，他们讲的都有道理，圣人的境界那确实是不一样。性相近，跟佛说法就很相似，佛讲一切众生皆有佛性，是性相近。无所谓善恶，性是一样的。贤人就要降一等了，不是从第一义而是从第二义者，从第二义看，性本与十一善心所就相应，为什么呢？这十一个善心所也是我们本来具有的，与生俱来的，那么讲性本恶也有根据，为什么呢？二十六个烦恼心所，就是六个根本烦恼心所与二十个随烦恼也是与生俱来的，不能说它没有道理，也有道理；所以你仔细去研究都能够讲得通，都能够言之成理。所以《三字经》里面讲：「人之初，性本性」，你能够相信，这个性是相接近的，本来是善的，这个是真实的，这个是“实”，这个是德。相信我们能够成圣成贤，这个是“能”。
所以对于真实之法，对于德能，深不是浅，忍就是认可，就是同意，实德能这三者，是真实的，是我们可以证得的，这叫做信心，所以这个信是通凡也通圣，世间要想作一个贤圣君子，他所凭借的就是这个信心，他要是自己不相信自己能够成圣成贤成君子，或者是不相信自己能够成为一个善人，换句话说，他善心所第一个他信心失去了，我们今天所讲的自信心，人要是把自信心失去掉了，当然一切善法不会成就，为什么呢？他自己不相信自己，所以这个是在三界之内成就一切善法，首先你要有信心，佛法里面常讲“信为道源功德母”，世间善法第一个是讲信心，出世间的善法，第一条还是讲信心，你看《华严经》的四科，第一个就是信，信、解、行、证。你不相信你自己能作佛，那你决定不能作佛；不相信自己能往生，当然往生不了，所以首先要建立信，心信心不是凭空建立的，是有理论依据的，世间有世间的理论，所谓是人皆可以为尧舜，尧舜是圣人，他能作得到，人人都能做得到，所以要相信自己。
大经里面，佛告诉我们，一切众生本来是佛，只要我们有信心，必定能够作佛，因为你本来是佛，现在不是佛了，可见得是丧失了信心，所以我们不能成就，那么再说佛法里面唯识确实是相当艰难的一门学问，古人也曾经劝告我们，虽然是很难，但是值得学，为什么值得学呢？因为这门学问通了，世出世间法都通了，难是难一点，还是值得，能不能学会呢？那就在你自己的信心了，你果然具足了前面别境五心所，加上你的信心，那有不成就的道理？这个东西要专心，要有耐心，不怕艰苦，你才会有成就，这问学问从百法入门，必修的课程有五蕴论、有观所缘缘论、有二十颂、有三十颂、有成唯识论、有瑜伽师地论、有解深密经，我们讲六经十一论，这几样是最重要的，所以诸位要是专修唯识，你就可以从这几部论，经是大经，取解深密经，取这一种，但是你要想修学，要克期取证，就是自己要订下一个进度表，或是三年、或是四年，一定要把这些经论学完，四年的时间，不算长也不算短，专攻唯识的话，就是我刚才给诸位说的这几种书，就足够你四年去读；而且你还要专心、专攻，一个人去学，所谓是孤陋寡闻，很苦。所以修学是离不开师友，老师，指导我们的人，同学，必须一天到晚互相切磋琢磨，在一块研究讨论，这是一门大学门。
所以将来有这个机缘，同学们真正对这个学问有爱好，能够结合三、五个同志，人多了当然更好，但是不容易，很不容易得到，有个三、五个人在一块用上三、四年的时间来专攻，经里面是以《解深密经》为根本，这是唯识的根本经；论里面是《瑜伽师地论》。要想专攻唯识，要是不专攻《瑜伽师地论》，那是不行的。但是你要攻《瑜伽师地论》，先要以《成唯识论》作基础，所以在课程方面，是以第一个阶段，就是以《成唯识论》为主，包括《百法》、《五蕴论》、《观所缘缘论》、《二十颂》、《三十颂》、《成唯识论》，这得要两年，得两年的时间来专攻，包括《成唯识论》的窥基大师的《疏记》。
第二个阶要就是以《瑜伽师地论》与《解深密经》这两部为主。至少也要两年的时间专攻，一天至少要用八个钟点的时间，一天要有八小时的课程，四年毕业，这样在唯识上确确实实奠定了深固的基础。这是唯识宗或者，我们今天讲唯识学系必修的课程，有价值。能够花上四年的时间，以后无论研究大乘佛法任何一个宗派，那都是轻而易举的事情，所以在这个地方花上四年的时间，值得！不是不值得。
那么诸位想一想，你要是专攻来作研究，护法，这就是你的福报、你的因缘。今天要是在学校里面，学校没有这个课程，纵有这个课程，没有这么专，这个东西要专攻，不专攻不行！所以说提供修学的环境，四年当中让你作学生，能够把一切世俗的事情都放下，这是很大很大的福报。如果一旦有这个机缘，这个机缘就是千载难逢的机会。佛法里常讲，百千万劫难遭遇，我们自己要善于把握，轻易放过，以后想再得到这个机会，不容易了，我们图书馆这个环境，所苦的就是没有宿舍，专攻，确确实实要生活在一起，为什么呢？一天到晚要在一块研究讨论，虽然书不多，它有相当的深度，要很勤奋的去研究，四年才能够达成目标。我们图书馆在设备上来说，大至上可以提供五、六个人作研究工作，这设备是够的，我们目前有五部藏经，这个典籍大致上还可以供给五、六个人用的时候，是不会有问题的，要的就是要专心。这是善心所可以说是根本的一个心所，就是我们一定要建立自己坚强的信心，自信心。
第二个是惭，第三个是愧，惭愧这两个心所是善心所。什么叫惭？“依自法力，崇重贤善”，这两个心所，就是我们世俗人讲的良心，心良，良是善良，善良的心，王阳明先生所说的致良知，也就是特别要发挥这两个心所，惭是自发力，就是我们自己的良知良能，他的作用就能够，崇是崇尚，重是尊重，能够崇尚，能够尊重贤人善事，对于贤人善事决定没有嫉妒障碍，这个叫惭。所以这个是自发力，自发的叫惭，愧就不是自发的，但是它的作用，与这个是一样的，可是它是受外面力重而发的心，“依世间力，羞耻过恶”，世间是什么？舆论，我要是作了不好的事情，别人会指责我，为了怕别人的指责，自己压制自己，不敢为非作歹，这个叫愧，也就是说愧对别人。由此可知，这个愧心所不及惭心所，惭心所是以自发力，并不是受外面力量影响的，愧心所是受外面力量影响的，但是它不敢作恶，不敢为非作歹，所以它是属于善心所，这两个心所能够教我们成就一切善法，精进不懈，所以佛法里头很推崇这两个心所。
你看看印光老法师，这可以说是我们近代的大贤，净土宗近一代的祖师，他老人家自称，称「惭愧僧」，我们在《文钞》里头常常看到的「惭愧学人」。换句话说，他这个是示现的，也就是教给我们，今日之下修行人，能够常常以这两个心所现行，就好了。在净业里面，我们求个功夫成片，带业往生就能作得到，如果这两心所要是失掉了，那个麻烦可就大了，那就是烦恼心所里头无惭、无惭，无惭是什么？没有良心，今天这个世界上，有一个学派，就是提倡无惭、无愧，我都看到书摊上有叫厚黑学，那就是无惭、无愧一派，脸皮要厚、心要黑，换句话说，这种人就是无恶不作，他自己没有天良，也不怕别人责备，作了坏事情，报纸上注销来了，你看，我出名了，报纸上今天登我了，你看那个皮多厚，良心多黑，他以为他在社会上能占到便宜，实在讲果报在三途。不堪设想，这是我们学佛的人要警觉到的，知道那是邪知邪见，绝对不会有好结果。
我们接着看，下面无贪、无瞋、无痴，这三条也叫做三善根，佛法里面常说的善根，善根就是指这个三条，那么这个是讲世间法；一切善法都是三善根所生的，出世间的善法，是从精进所生的，所以出世间的善报，就是三善根加上精进，因为出世间法，如果不精进就不能成就，也可以说出世间法的善报，只有一条，就是精进，诸位要是读欧阳大师内学训示，他老人家就是这样说法的，贪、瞋、痴就是三毒烦恼，是根本烦恼前面的三条，此地是将贪、瞋、痴翻过来，无贪、无瞋、无痴，意思是什么呢？“于三有及造成三有之具无着。”三有，三是指三界，欲界、色界、无色界，有是指果报，就是三界的果报，“及造成三有之具”，就是三界果报的业因，换句话说，这个意思就是说明了对于三界的果报以及三界的业因，都不贪着，这个叫无贪。
那我们可以说，三界包括的范围非常之广泛，三恶道业因就是贪瞋痴，不但贪瞋痴要舍掉，人道的业因是五戒，我们中国儒家所讲的五常：仁、义、礼、智、信，这是人道的业因，得人间富贵果报，天道的业因，欲界天是十善，我们常讲十善业道，色界、无色界是四禅八定再加上四无量心：慈悲喜舍，这个就是三有之具，能够造三界的果报，那么也许有人要问了，三恶道的因与果，我们是要离开它，这是对的；五戒、十善，佛常常说，那我们应当要执着，为什么也不可以执着呢？诸位要晓得，五戒、十善在佛法里面讲是根本法，正所谓如果我们做人都做不好，你要想成佛、成菩萨那就没指望了，佛法是建立在人天基础上，所以我们要想成佛、成菩萨，因此善人好人是学佛的根本，我们应当要修，虽要修，不要执着，我们对于人天的善因，人天的善果，可以修，可以享受，不能执着，一执着这个里面就生烦恼了，不执着没有烦恼，所以你不执着，真正没有贪心，以无贪心去修善，以无贪心去接受善的果报，这个虽然在修因证果上来讲，心地是清凉自在，这叫真善。
那么看看这个世间，确实有不少人在修因，在行善的，也有许许多多人，今天在享受果报的。但是你仔细去观察一下，修善因的人他有烦恼，天天在做好事，他烦恼不断；在享福的人，今天社会上有崇高地位的，有许多财富的，他也是烦恼离不开，所谓是富贵而不乐，这个原因在哪个地方呢？就是因为他的三善根没有现前，他对于他的修因、果报都执着，在这里头取相执着，我们不能说他修的不是善法，不能说他得的不是善果，果报不清净，虽善而不纯，这是我们应当要留意的。
这一次我们的佛学讲座，可以说你们同学们都有很大的福报，有许多善心的人发心，教材都是新印的，都是我们很慎重的去选择，选择好的教材，有些印出来了，有些还在印刷厂，这个月底统统会印好，譬如说唯识，这一次印的是这份教材，以及诸位现在看的《唯识易简》，我们是用这两种。课堂因为时间少，只有十几个小时，就与我们此地一样，用表解简介为中心，书都送给诸位作参考资料，心经我们选择的是泰国陈克文居士所批注的般若心经，他这个注子注得相当之好，他是以大般若经来批注心经，很难得的一个好注子，是近代人注的，虽然是文言文，但是很浅显，所以这个注子相当之好。前面有台中李老居士一篇序文，特别给我们介绍，所以这一次我们选这个本子，这个本子已经印出来了，同时侨仁这边的讲座，你们同学们很发心，要我来讲《了凡四训》，所以《了凡四训》的本子也印出来了，印出的这个本子，是你们同学们自己发心，拿钱出来印的，今天在道场也给诸位结缘，你们每一个人可以先带一本回去看。侨仁里面我们担任是三门课，一门是普贤菩萨十大愿王，我们图书馆有这个经本。另外就是《心经》，有六个小时，也是简单的介绍，好在都有很好的参考书。还有一门就是《了凡四训》，我是担任这三个科目。《了凡四训》里面所给我们说明的理论与修学方法，以及所得的果报，确实着重在无贪、无瞋、无痴，你看人家这三善根如何来修学，如何将这三善根应用在我们日常生活之中，他所获得的是什么样的果报。我们俗话说改造命运，创造新的命运，命运是决定在我们自己掌握之中，不操纵在他人，鬼神不能主宰我们的命运，佛菩萨也不能主宰我们自己的命运，自己命运是自己主宰的，既然是自己主宰，当然自己可以改造，这个是毫无问题的，《了凡四训》提供我们一个榜样，提供我们一个非常好的例子，这是我们可以效法的。这是三善根的第一条。
第二讲无瞋，瞋是瞋恚，前面的贪欲是对顺境来说的，这一条是对逆境来讲的，换句话说，不顺自己心意，我们往往在这个境界生瞋恚心，这个也是根本烦恼，“于三苦及能生三苦之具无恚”，这是瞋恚心，三苦在佛学概要里头介绍过，苦苦、坏苦、行苦，这三苦把三界之苦全都包括了，我们欲界这三种苦都有，苦太多了，苦不堪言，苦果是我们现在受的，苦因就是恶业，就是现在所造的，下面根本烦恼六，随烦恼二十，那就是苦因，就是三苦之具，三界里面所受的苦报，那就是苦果，色界四禅虽然没有苦苦，它是坏苦、有行苦，纵然到无色界四空天，我们所谓是精神的世界，它连身体也不要了，身体都不要了，坏苦没有了，虽然没有坏苦，但是它有行苦，所以佛说「三界通苦」、「三界火宅」，意思也就是这样子，称为三界火宅。
我们对于这些苦与果报、对于苦的因，不生瞋恚心，特别是见到别人在造作，我们更不应该生瞋恚心。聪明人他晓得别人在造苦因受苦报，与自己不相干！如果是看到别人在造苦因，自己瞋恚心动了，那么自己造业了，这个真正是无妄之灾，自作自受。尤其更甚的，譬如说看电影、看电视、看小说，看到自己心里不如意的时候，瞋恚心生起来，这个叫冤枉！外面境界完全是虚假的，不是真实的，根本没有这个事情，你看了之后，自己感情不能压制、不能够控制，在境界里起了贪瞋痴慢，这不叫冤枉吗？自己在造罪业，后来自己还是要遭受苦报。
所以诸位要晓得，编写小说的人，编写剧本的人，以及那些导演、演员，在佛法里面讲，都是属于绮语。你看看十恶业里面：绮语，绮语什么呢？花言巧语！编的那些言辞很美，教人在这里面起心动念，起贪瞋痴，用这个方法来诱起一切众生的贪瞋痴，起这个念，所以果报都不好。可是在今天讲，我们世间来说，赚钱他是第一，他收入的财富，比各行各业，都要来得多、来得容易、来得快，现前得的利益多！但是你想想那个果报，就太可怕了，你教多少人起心动念，起贪瞋的念头？这个罪业就不得了，所以口业，我们讲妄语、两舌、恶口，这三项加起来，都敌不过绮语的罪业，绮语的罪业，非常非常之重，实在是太可怕了。如果诸位稍稍留意一下，你就能看得到花报就不好。你看多少国内国外有名的电影明星，都是很年轻死，死的都不好，都是自杀之类，这结果都不好。花报不好，果报更有他受的了。愈是成名的电影明星，愈是容易引起人贪瞋痴的恶念，他造的业愈重，他堕落的也越惨烈，这是不学佛的人不晓得，学佛的人很容易能够看得出来。因此，口业里头，绮语决定做不得，我们自己活再艰苦，也不能用这个方法来取利。
三善根最后一条就是无痴，“于诸理事，明解不惑”，就是世间一切人情事理，明了、能够明白，能够理解，而不为境界所迷惑，这就叫无痴，痴是属于根本无明的一分，诸位想想，他要是果然不被境界所迷惑，他在境界里头就不会起心动念，换句话说，凡是在境界里面起心动念了，总是先迷惑，然后在顺境里面才贪着，在逆境里面才瞋恚，这是一定的道理，所以贪瞋痴，前面两种贪瞋是粗惑，愚痴是细惑，很难断，贪瞋断的是事，有定就可以断了，可是破愚痴一定要开智能，惟有智能才能破无明，痴这个烦恼，如果我们要是能够除去少分，对于一切事，就能够明达，要是把它除尽了，世出世间一切理就现前了，在这个地方，我们也可以这样说法，如果有一点点私心、我执，就障碍了你的三善根，所以我们要修三善根，必须要将我执总得要淡几分！能淡一分，就能得一分的三善根，能淡二分，就有二分的三善根，在佛法里面，此地是讲世间法，佛法里面修三根的方法，就是六度里面的布施对治贪的，就是无贪的增长，忍辱就是无瞋的增长，般若就是无痴的增长，所以在世间法里面，是讲无贪、无瞋、无痴，在出世间法里面是布施、忍辱、般若。诸位如果要是明了无贪、无瞋、无痴是世间，三善根，那么你就晓得出世间一切善法从那里修呢？要从布施、忍辱、般若，无怪乎佛在金刚般若会上，特别强调布施、忍辱，布施、忍辱这两个法门，可以说把菩萨地所有法门，统统都包含了，所以这个就是菩萨法里面的根本法。
再看底下一条，勤，“谓精进，能勇于修善断恶”。这个勤是有一定的定义，就是修善断恶，这个是善心所里面的勤心所，孔老夫子有两句话说：“见善如不及，见不善如探汤”，因此小善小恶，我们特别要留意，不可以因为善事太少了，作它没有意思，不可以，为什么呢？积小善就成大善，不能因为这个恶是小恶，这个无所谓，可是积小恶就成大恶，所以古圣先贤教诫初学，无不是从防微杜渐上用功夫，那就是说从小恶上下手，再小的恶，我们都要警觉，不作；注意到，大善大恶那更不必说了，小恶不作，大恶决定不会作，小善肯为，那大善他一定是尽力去修学，这个叫勤，也就是勇于修善断恶。善恶的标准，简单的说，凡是利益于自己的皆是恶，凡是利益于他人的都是善，这个是简单的讲，真正想修善行的，要记住这两句话，我们起心动念都能够替一切众生设想，不要去想自己，牺牲自己，成就别人，这个是善行，如果处处都把自己利益摆在第一位，而后再想到别人，这是不善，纵然修善，这善里头已经有夹杂了，已经不圆满了，这个善行，了凡四训里面给我们的讲的，有纯、有杂、有圆、有偏，这就说得很多，有人修善，很纯！有人修善，善里头杂的有恶的念头，杂的有不善，不纯，有大有小，不一样。这些地方，我们要能够善于辨别，使我们修善，能够修到纯善，修到圆满究竟的善法，果报一定是相应的。所以诸位能够信得够，当然你就可以修了。
《了凡四训》这个小册子，对我学佛贡献非常之大。我民国四十二年刚刚学佛，读这个小册子，我很受感动，我深深的相信它，所以才能够放下，相信它里面说的真理：一饮一酌莫非前定。才有胆子放下！世间人所以不敢放下，晓得是好，但是不敢做。原因在那里呢？不敢相信。譬如说财物，我今天把财物统统舍掉了，那明天吃饭怎么办？我明天生活怎么办？有这个顾虑，所以这个信心不容易建立，你真正明了这个道理、相信这个道理了，我今天统统舍尽了，到了明天自然有，而且比今天还要丰富，这是一定的道理，为什么呢？你的因殊胜，你的果报自然就殊胜。我们天天在这里修因，你顾虑果报干什么呢？世间人天天念着果报，不敢把果报舍弃，所以在修因上他就不圆满，也就没有那么单纯了，因为他的果报他不能够舍弃，不能把这个果报再变作修因的基础，这一开也是相当不容易突破的，突破了命运就转过来了，所以你要改造命运关键就在此地，就是你能不能真正相信这个道理，相信这个道理，你才会勇猛精进没有任何顾虑了，全心全力的去修善。
底下这个心所叫轻安。“调畅身心，堪任有为。”调，我们常讲的调伏，调就是调和的意思，伏是降伏，身心不调，身心呈现不健康的状态；诸位晓得，身心不健康，作什么事情都有障碍，无论世出世间法，你要想把它作好，首先要得到的条件！就是身心健康，轻安也就是身心健康，畅是舒畅，这个是健康的形象，堪任有为，有为就是事业，世出世间的事业，你就可以担当，换句话说，轻安之所以不能够现前，这是有障碍，就是这个善心所不能现前，有障碍，什么障碍呢？我们常讲的业障重，业障重，这个心所就不会现前，换句话说，如果我们将业障消除了，轻安心所就现前。有为在佛门里面来讲，特别是指的教化众生，诸佛菩萨在九法界随类现身，这就是有为法，在我们世间法常讲的化民成俗，这个是世间圣贤的有为，在佛法里面令一切众生破迷开悟，入佛知见，这是佛法的有为，所以要从事这种有为法，必须要消除业障，使我们轻安的心所，能够现前，才能够担当自行化他的事业。
第九个心所是不放逸，小注里头说：“由前精进三根，能防恶修善。”放逸是烦恼，到底下随烦恼里面会讲到，所以不放逸是善心所，那我们先得简单明了什么叫放逸？虽然底下还会讲到，因为你懂得什么叫放逸，放逸反过来就是不放逸，放逸就是我们现在所讲的马马虎虎、随随便便，作什么事情不认真、不负责，那什么事情很难成就，不放逸就是对于事情，他能认真的作、能负责的侣，所以他会有成就，由此可知，绝大多数的人学佛不能成就，我们常讲，他的病懈怠放逸，确实如此！不放逸这个心所是从前面来的，它的体就是三善根与勤，精进就是勤，不贪、不瞋、不痴、精进，所起的作用就叫做不放逸，所以不放逸这个心所的体，就是三善根加上勤，它是从这个分位里头变现出来的，也就是它起的作用，它的作用能防恶修善，防止作恶，帮助你修善。我们世间法常谦，所谓精神集中，我们能够将精神集中在一处，真是所谓精诚所至，金石为开，俗说所谓的只要功夫精，铁杵磨成针，这个力量就是不放逸，如果我们能够有这样的学习精神与态度，唯识学纵然艰难，四年的时间可以毕业，如果你要是懈怠放逸，那就不行，不要说四年，四十年也不能成就，四十年不成就的人，太多太多了，可见得是全靠不放逸的心所，使我们在限定期限之内，能够将我们的学业完成，这个学业的完成，也就是将来我们修学的基础。
我们常讲学佛的根基不稳固，实在讲，今天无论在那一宗那一派，十大宗里头，无论那一宗，都没有奠定坚固的基础，所以我们学佛之不能成就，是有道理的，我们看看古人，看看高僧传，看看这些语录，为什么人家好象学了没有几年，就有成就，就有结果了，开悟的开悟了，证果的证果了，我们搞了这么多年，真是连个消息都没有，这道理在那里呢？就是我们那一样学问都没有根底，亏吃在这个地方，世间成就大事业的人，你们去问问他，他都有基础，他要是没有基础，他不能成就，世法都如此，何况是佛法呢？所以我们要重视学术的根基，千万不可以疏忽，这个根基三、四年是可以完成的，所以一定要想尽方法，要吃苦头，这三、四年的时间，要把一切外缘统统放下，完全像作学生一样，那么外缘放下就要吃苦，又要享受、又要想学问坚固，这是很难兼得的，不容易得到的，所以一定要吃苦头，要把生活水准降低，专心在道学上，用上四、五年的功夫，佛门里面常讲五年学戒，打基础，最低限度也要来个五年！诸位像现在大学里面，实际上说，大学念到博士班还是基础，还是奠定基础，这是我们应当要留意的，现在佛门里面也设的很多像小型的研究班，主要也就是提供诸位这样的机会，我们图书馆也有这个意思来办，也愿意提供大家这么一个机会让大家好专心用几年功夫，在佛法根本的学问上奠定基础，以后对于自己的修学，对于弘法利生，才能够像古圣先贤一样的效果，同样的有深远的影响力，否则的话是做不到的。